沒什麼不好，宗教是人的想法，自在就好。真正的佛家，其實不太有宗教的限制，佛家追求的是宇宙的真理，生命的真理，不是單純的宗教。部分佛家講究獨善其身，就像羅漢只求自己解脫；但菩薩以上完全是為眾生，所以祂的能量非常之大！勉強講叫能量，其實遠遠超過能量。例如一個初地菩薩是以一百個世界來計算祂的能量。到了佛，那更是無限的，是整個宇宙的！而一般凡夫了解的只是一個世界、一個地球而已，那都是「個體」，佛家叫「差別相」，而初地菩薩可以觀照到一百個像我們這樣的地球世界。《金剛經》所說的「無我相、人相、眾生相、壽者相」，那就是菩薩的精神，祂所觀照的是「整體」，是「一合相」。為什麼菩薩那樣的慈悲？就是因為祂的心量是那麼的廣大。
你們現在印證，潛意識、深層意識、最深層意識裡存有另外的期待，所以覺得自己的「現量」可能很重要，以為自己是不是有更大的進步了？其實沒有，你的表面意識可能沒在著相，但是潛在意識還在著相；你的潛在意識可能有一天不著相了，但是深層意識還在著相；到了你深層意識不著相時，但最深層意識可能還在著相；假設最深層意識能不著相，你就「覺」了。覺的那時候，就不需要問了，也沒有東西可以問！
沒有夢境是屬「四加行」裡面的「世第一法」。古德講「至人無夢」，就是說世間的聖人，如孔子之類的人是沒有夢的，因為思維少、煩惱少，所以沒有夢。但這樣依舊停留在世間法的範疇，還不是聖境界，所以還要突破，一旦突破，就進入「醒夢一如」。進入「醒夢一如」時，無論夢境是什麼都不怕，那時是與體一如的，且能不起意識作用，就是所謂的「不住」。修行時先練習「不住」，這是過程，到有一天真正能「不住」時，那就是境界，也就是「無念之念」的境界，就是般若起用。「醒夢一如」還不是最高境界，最高境界是「醒睡一如」，就是夢中修行完成了，還要進入睡覺修行，睡時仍清醒修行。至於要如何才能做到，那就是關鍵了。
不是保持，保持是用意識在保持的，「睡醒一如」是本身在清淨當中就可以修行，完全不起意識的，修我們的「五時淨念修持法」就可以達到，這是因為 祖師大慈大悲威德力加持的關係。說個秘密！以後往生時，神識要離開肉體的那一剎那，要念三聲「祈求 本師大自在王佛，大慈大悲威德力加持」，只怕有人到時候不記得！靠別人來提醒也要有因緣福德，所以想要自己記住就要下功夫修行。
差別很大，有四個層次的差別：第一表面意識，第二潛意識，第三深層意識，第四最深層意識。你們張開眼睛在活動的這個就叫表面意識，這個眾生比較瞭解一點，但潛意識裡面的就不清楚了！夢中修行就開始進入潛意識，就在潛意識中活動，或者潛意識與表面意識結合在一起活動，而不只是在表面意識中活動。眾生的潛意識偶爾會出來一點點，但是對潛意識完全不瞭解，這就是為什麼有的人與他人談話時，偶爾會突然發脾氣，潛在的情緒控制不住，就暴發出來了。
夢中修行和睡覺修行不一樣，「夢中修行」時很清楚自己在做夢，不是指對夢境裡面的內容清楚。一般人做夢的當下，都不曉得自己在做夢，是醒來之後才知道的。修到夢中清淨之後，然後進入「睡覺修行」，連睡覺也清淨。我們所傳的「十方念佛法」和「自性丹田觀照大法」，可以讓你在平常的狀況下了了分明。修「五時淨念修持法」，可以讓你進入夢中修行，在夢裡了了分明，然後進入睡覺修行，睡覺也了了分明；睡覺能了了分明不退轉，大概就有機會證本心。
夢中修行是你在做夢的當下，知道自己在做夢，這是覺知的開始，而且醒來後夢境都記得。除非實證到什麼叫做夢中修行，你才能去分別；即使實證到那個境界，你也分不清楚；所以要跟老師印證，才知道你是夢中修行或是出靈能。假設你自己都清楚的話，你就是覺者，就不是夢中修行了，所以夢中修行要實證，而且要跟老師印證。進入夢中修行和進入睡覺修行也會退轉，所以要保任三個月左右，才不易退轉。修行每個階段的成就，大概都需保任三個月左右，你的意識和意境才會一直保持在那個層次上。
第一個階段並不是修意識心，這要加以解說。第一個階段是「醒時修行」，是你還在動意識心時的修行，目的是去除意識心。出靈能和夢中修行不是絕對的，兩個都可以說是在進步，但不表示出靈能就是進入夢中修行。出靈能的覺知狀態和夢中修行的覺知狀態是不太一樣的，出靈能有時候反而是意識昂揚所產生的狀況。「夢中修行」表示你在做夢的時候意識還在，而且進入夢中修行的幫助更大。出靈能只是表達你佛性的功能開始慢慢把你肉體的障礙去除掉，嚴格說，這離夢中修行還有一段距離
對凡夫來講，它是假的。對聖境界來講，它是一如的，它超越了意識以後，進入體相一如、時空統一的境界。所有法界的存在都是在「時空統一」的條件下而存在的，那叫「真相」；在還沒證聖境界以前，所有的一切都叫「假相」。眾生最值得憐憫、同情之處，就是以為自己活在真相裡面，其實那些都是假相、幻相，然而眾生活在假相之中卻不自知！為什麼 佛陀悲憫眾生？因為祂看到眾生是如此的顛倒！如果眾生不是如此，就不需要 佛陀，不需要佛教，不需要佛法了
其實你每分、每秒都在接受法震，只要意識還在，則每個意識、每個意念、每個念頭都是你的法震！最大的法震就是自己的意識。所以，要解決法震的問題，要先解決意識的問題，意識問題沒解決，則永遠在接受法震。
凡是世間法的大小事都是因緣，有些因緣讓你不能來上課或繼續修行，可以說是法震（魔考）。修行人和非修行人若真要比較，是有一點點的差別。還沒有修行的人可說那是「因緣」，但是開始修行的人，就要突破因緣、超越因緣，否則怎麼成就？一般的人如果有些錢，日子過得好像多采多姿，其實了了一生就過了！修行人可就不能馬馬虎虎過一生！因為要追求真理，還有很多問題要解決，所以要去突破因緣、超越因緣。所有因緣的突破、超越都掌握在自己的手裡，不要妄想別人幫你超越。佛法的可貴就是它不受時間、空間所限制，如果你能夠真正放下，下足功夫，則短時間就能突破、超越因緣；如果不能掌握這個要領，可能學了三、五十年，到時候依然故我！
所有的魔都是心魔，沒有一種外在的魔，會認為有外在的魔，那就是心魔，業由心生、心業召感，都是「心」的關係。如果你本身沒有那個因子，就不會有那個問題出現，不能怪什麼魔不魔！要怪就怪自己！其實，佛乘宗弟子得天獨厚，只要把「法忍心—無生法忍入佛地，全憑正道破魔關」弄清楚，則問題全部解決。修行不能捨離，放不下來，是因為「理」不清楚，無論大大小小的事情，只要還有一點放不下來，就是因為道理不清楚。
因緣不一樣，能量不一樣。下輩子會輪迴到哪一道，和一個人的思想觀念、行為、語言有直接的關係，而不是因為他吃了什麼東西。現在所講的都還在「相」的範圍，還沒到高層次，到了高層次是什麼都沒有吃。我們在「葷素食一如」的課程講過，如果那五種情況弄懂，佛法幾乎都懂了。實際上沒有吃與不吃的問題，吃與不吃是講相，一般人為什麼跳脫不出來？因為觀念都是在相的範圍裡，這樣怎麼成為一個菩薩呢？到了菩薩階段，祂「隨緣不變，不變隨緣」，因緣該吃牛肉就吃牛肉，該吃河馬就吃河馬，因為以實相而言，根本沒有吃與不吃的問題。
修行以「不執著」為原則。吃東西主要是為了修行需要營養，至於吃什麼食物是在其次，當你可以選擇時，就要選對你的修行最有利的食物。濁氣就是能量的不同層次而已，要把能量的層次提昇，就要煉精化氣，煉氣化神，但這和解脫沒有直接的關係，禪宗行者不講這些，他們也解脫。濁氣如何化呢？藉由我們的動禪，身化、氣化都在裡面，還有平常你的思想觀念、行為、語言都要正面。到了心化要無念，心化可以提昇到最高層次，這些要一步一步來。要「化」一定要透過「空」，才能達到身空、氣空、心空。你們目前要化比較困難，所以可藉由打坐、拜懺、念九字禪、喝淨水來化，但這只能化到一個程度；真正要能量提昇，還是要透過「空」來提昇。
若有人堅持要吃素，你可引用「牛肉麵」公案，若真的不行就「默擯」，不要與人對立。你可以請問他：「在佛教歷史上，有哪一個人是僅靠吃素證道的？」沒有人是因為僅靠吃素而證道的，「吃素」只是一種慈悲「相」。印度當時吃得非常嚴謹，包括牛奶、蛋、蜂蜜「三奪食」都不能吃。那麼 世尊當年有沒有喝「羊奶」？當年祂化緣，化到什麼就吃什麼，完全沒有分別心，若有分別心怎麼能修得起來？但是如果有學員吃素習慣了，你也不用馬上把它打破，否則他可能無法接受！吃素無所謂，但並不表示吃素就可以證道；證道只有一條路，就是心清淨，別無他法。
以前 佛陀說不能殺生，是以身、語、意做標準。是以你有殺生的念頭，有殺生的行為，有殺生的語言為主。以前的羅漢有天眼通， 佛陀曾說：喝水時不能用天眼來看水。為什麼？因為，以天眼一看，水裡有很多的微生物，為了不殺生，就不能喝水了，這樣會渴死！所以，
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