法育的部落格

為什麼不一定要某一個人來傳？因為心清淨，「法」自然在你這裡，不需要人家來傳。諸佛菩薩有無量的分身，如《觀世音菩薩普門品》所說：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」很多人怕沒有法，其實是怕你沒有心，而不是怕沒有法！一個真正的高手整天在家，不必外出，「法」自然就來找你，因為法是「無量的存在」，它不受任何時空的限制，它只和「因緣」相應，因緣就是你的那個心，「心」要和它相應。

無論任何宗教，包括世間法，信是最重要的。信百分之三十，最多只能做到百分之三十；信百分之五十，最多能做到百分之五十；唯有信到百分之百，才有辦法解脫、證道、成佛。《華嚴經》說：「信為道元功德母」，信是所有道的源頭。《大智度論》也說：「佛法大海，唯信能入。」《華嚴經》裡把「信」分成十個等級，這表示信的困難度。很多學員說百分之百的信，其實是沒有的，能百分之百信的人，就會有百分之百的付出。「信」不是獲得，很多人誤把信當作獲得，所以能真正得到的非常少。你信百分之三十，就要付出百分之三十，而不是獲得百分之三十，所以信是從付出下手。

若你前面皈依的這位老師，你很信他，信心夠，他修的是正法，可以幫助你解脫、證道、成佛，理論上你應該在那裡好好的修。若那位老師傳的不是正法，沒有辦法幫助你解脫、證道、成佛，那麼你就要依止一位正法的老師，這才是最重要的。所以，自己要去衡量、去判斷要在哪裡修學，問題在你還沒有能力作判斷，大多只能靠因緣，而因緣是你歷劫累世造來的。但是沒有說我皈依哪一位老師之後，就不能再皈依。

生命層次愈高，隔陰之迷愈淡，因為聖境界者種無量善因，結無量善緣，得無量善果。隔陰之迷屬現象的問題，所以惡因種得多，隔陰之迷就重，反之則小。菩薩也有隔陰之迷，視其因緣，所以清醒時間也有長、有短。以　岡波巴大師為例，他是菩薩再來，因緣際會時，　密勒日巴大師變化成三個乞丐引導其修行，隔陰之迷的障礙，就在那時慢慢消失了。

有可能。當你講老師是善知識或是大根器，這時你的潛意識裡就在推卸責任，只是自己覺察不出來而已。反正老師是大根器，我不是大根器，與我沒關係！所有的人都要認為自己是大根器，所謂大根器，肯下苦功的人就是大根器的人。整個歷史上所有修行有成就的人都是下苦功的人，沒有一個人是平白得來的。當年　釋迦牟尼佛在菩提樹下四十九天多苦啊！別說四十九天，要你坐四十九分鐘，你都覺得苦！　世尊在菩提樹下，不成佛誓不起座，就是那個「決心」，下決心是最難的！眼看物質那麼豐富，你捨得嗎？才剛想下點苦功，不料到朋友家一看，人家已經買四十二吋的液晶電視了，我家還是老式的電視機，總是要讓我換了新的電視，再來用功吧！所以在末法時期更難！

會使你的意識作用特別昂揚的人、事、物等，就盡量不要去接觸。譬如會讓你感到特別高興或特別討厭的，因為那正好反其道而行，這就是為什麼要閉關，因為閉關可以有一段時間不接觸這些東西。但如果之前接觸過的，閉關時有可能一一倒帶出來；如果以前沒有接觸，影響就小；也有一些是歷劫累世所接觸的，並不是這一世的東西，但因為有「隔陰之迷」，所以影響比較小。最理想的情況是，雖然經過一些大風大浪，但是可以一一排除掉，不再意亂情迷，也不會用涉世未深來作藉口。

對，最深層意識的不動，也不能稱為不動，應該叫清淨；清淨也不對，真的無以名之，勉強叫清淨。般若定就是定在般若，它不只是心定，心定有很多的層次，般若定也有很多的層次，從初地菩薩到佛，至少有十二個層次。證本心以後就解脫了，這些所謂的層次也沒有什麼關係，因為證了本心早晚都要成佛的。

要離開第六識、第七識、第八識那才叫做參，你用「心意識」都不叫「參」，所以現在的參公案其實都不是參，那是在思考，用腦筋思考怎麼可能證？永遠不會證！腦筋思考只能思考到周邊的東西，那是屬於「相」的部分，而且很有限，無法縱觀全局，所以「用」自然就小。你看世間聰明才智再高的人，「能用」都是有限的，並沒有辦法真正徹底解決問題。

善性導師講述

透過語言文字出來的，全部都是表面意識的作用，那個深層意識只是一個名稱。深層意識是和表面意識一起作用的，只是看它有沒有透過表面意識出來而已。所以，如果表面意識沒有出來，深層意識就不會出來。不同層次的意識作用，都只有「不住」或是「空」才能真正解決，這當然與「見地」產生絕對的關係。

要用行為、語言去配合，來幫助思想觀念的提昇。譬如，我們談到「十無量相應心品」，如慈悲心、報恩心等比較簡單的，就從這裡開始下功夫去修，一步一步提昇思想觀念的層次，久而久之思想觀念就會成形。《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」「理」的方面，大部分的人一聽就知道要怎麼做，但很難一下子就和「事」結合，所以要靠行為、語言來把理穩定住，思想觀念就鞏固、就提昇。如果行為、語言也做不到，那就要修捨離心，來掃除障礙。

所謂「轉」是要把用意識的習慣慢慢淡化，剛開始當然很難，因為我們的意識是歷劫累世累積而成的，就像抽油煙機卡上去的油，所以要一步一步來。但大根器的人，當下就可以把它「放下」，把第六意識︵大腦意識︶放下；第六意識和第七意識是孿生兄弟，第六意識能放下，第七意識也就放下了。但放下不表示第八意識就清淨了，還需要時間的醞釀，等一段期間以後，帶動第八意識的無記及染汙，全部放下就清淨了。有些學員問：「放下了，吃飯怎麼辦？開車怎麼辦？」這就是眾生！眾生習慣這個樣子！殊不知放下以後，般若作主，每一件事情都是百分之百的完美。當然，在過程中會有困難，但是你要去解決問題，要把歷劫累世用慣的東西捨掉，所謂「捨離心—捨離三界貪、瞋、癡，頓入解脫自在門。」這就是修行的重點。

當你的思想觀念知道「六大心法」是好的，行為、語言就要去配合它，才能慢慢引導它進入潛意識；行為、語言做得更好，它就會進入你的深層意識，有一天自然就會進入最深層意識，與你的自性、佛性相應。光靠理是不夠的，理事要併進。

不是考驗，最好的哪裡還有考驗？考驗是低層次的！要做到任何東西都欣然接受。有些人遇到好的境遇，就很高興，認為　祖師的加持力這麼好！如果遭遇到不好的，就埋怨　祖師，覺得不順！你覺得不順，就是和　祖師對立。法界的一切，都是　祖師法身功能變現而來的，怎麼可以有一丁點的不悅呢？連一丁點的不悅之色都不可以有，這樣才能和　祖師慢慢感應，以至相應，否則永遠不可能！這也只是「眾善奉行」的高境界而已，還不是清淨。假設你能做到這樣，這是「法爾如是」，這和逆來順受是兩回事；如果是逆來順受的話，你認為它是不好的，才叫「逆」。但我不認為它不好，它本來就是這個樣子，哪有什麼好、不好？這完全是兩種觀念。

「一念轉自業轉」講的是整個思想觀念的改變與提昇。如何從被物質限制、拘束的觀念，提昇到不被物質所拘束；進而到不被「物質」與「非物質」所限制。例如，踩到大便，就把它當成踩到黃金；更高層次，想都不要想，這只是「現象」而已。到了聖境界的人，他住一合相，但不離差別相，不起意識作用自然不受影響，而且自然覺知得清清楚楚，回家還知道要把鞋洗一洗。若你不受影響，但也不曉得要洗鞋，那就是「無記空」，那叫糊塗！所以《維摩詰經》云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」此乃聖境界，他住在第一義上，但對於差別相、物質的東西清清楚楚，因為不起意識作用，所以不會住在上面，這就是「不住」，就是應無所住，那是一個自然覺知的狀態，就叫「自在」。

所謂業力反彈，就是幫他人扛業力，否則怎能消業障呢？業障是永恆的存在，因為你本身還沒有那個「能用」，還不能和　祖師相應，所以在只能感應時，就由你來扛；若你能和　祖師相應，　祖師就扛走了，相應與感應的差別很大！所以，只有一個辦法，就是你「不住」在那上面。不住在那上面還有沒有業障？有，這是永恆的存在，只是你不住而已。所謂業障就是煩惱痛苦，如果有煩惱痛苦，但是你能不住的話，還怕什麼業障呢？會怕是因為你「住」！你們可能覺得這個理似懂非懂，似知非知是正常的，因為法界只有一個東西能確知，就叫般若。

會。修行的五十二個階位：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺；信、住、行，再來才是迴向。迴向為什麼排在第四？因為前面功課沒有做到，迴向就產生不了力量；產生不了力量，就有可能業力反彈，在你還沒幫到他人之前，自己已經受傷了！基本上，進了研修班以後，最起碼已經比較清淨，迴向的力量會比較大一點。

有兩種方式解決，一為主動積極的方式，譬如每天念佛五千聲，改為每天一萬、兩萬、三萬聲來破除障礙，同時積極改變習氣，具這種特質、恆心的人，這一生比較容易成就。另一種是退一步走二步，退三步走四步，因為眾生遇到障礙會怕，所以稍為退一下，再繼續努力，而且比以前更進步一些，這也會解決障礙，但這種人成就比較慢。這些都是個性的問題，在還有個性的時候，要選擇好的個性走，最後再把這個性去掉就好了。最糟糕的是，不進也不退，就杵在那裡，佛堂就有很多這種人。

消除業障最快的方法就是「去習氣」，當你完全沒有習氣時，就沒有東西來障礙你、拘束你，這可佔百分之七十；「禮佛拜懺文」修持法，雖是重要的修行法，但如果僅修表相，最多只佔百分之三十，故言「知己知彼，百戰不殆」，如果能了解自己的因緣和外法界的背景，你就懂得修行。但有些人表面意識是聽進去了，但潛在意識還是拒絕它，所以不會真正「如法修行」。

沒有定業。唐朝　玄奘法師有一位弟子說「定業不能轉」，這是沒有證道的人所講的，如果如此的話，定業就不是因緣法了！因緣法是無量因緣，無量變動的。　地藏菩薩也有所謂的「滅定業真言」，可見定業可滅，哪裡還有定業？其實這只是強調業力特別鞏固而已！就像人生的路很難轉彎、很難突破、很難超越，勉強叫定業。但是再鞏固的業力，只要信心夠，願力大，肯下功夫去做，都可以突破；不能突破的原因是因為做得還不夠。就以「凡事先檢討自己，不檢討別人」來說，凡夫總是怪別人，不怪自己，一直讓這個「小我」超越「大我」，所以才會變成凡夫中的凡夫！

釋迦牟尼佛八十歲時因中毒、腹痛，然後入滅，這是「相」的方面，但祂不住在相上。佛菩薩也有業力，所謂業力是相的問題，因、緣、果的問題而已，這對佛、對菩薩並沒有任何的影響。有人認為解脫之後，就沒有因、緣、果的問題，那是錯誤的！以相來講，解脫後還有因緣果報；以體來講，祂住在體上，不住在相上，所以才叫解脫。眾生因為「著相」才會有煩惱痛苦，「不著相」就不會有煩惱痛苦，所以盡量不要去講人家著相，愈講那人往往愈著相！